Quel est le sens ?

Quand on fréquente la mort d’un peu trop près, comme ce fut mon cas à plusieurs reprises, et encore il y à peine quinze jours lors de cette septicémie, l’idée de Dieu vient immanquablement à l’esprit. En même temps que la conscience de la fragilité de notre vie, où tout peut basculer si vite, réalité qui nous glace l’esprit.

Nous vivons nos vies, en bonne santé, dans cette insouciance. Et heureusement. En même temps, lorsque l’épreuve frappe notre chair, nous prenons immédiatement conscience de notre brièveté.

Puis les jours passent, et si nous avons la chance d’aller mieux, nous oublions pour nous précipiter sans penser à nouveau dans la vie.

Ce que je peux dire, ayant perdu connaissance presque deux heures, c’est que si j’étais mort, je n'en aurai rien su puisque je n’étais plus conscient, et que, finalement, ce sont seulement mes proches qui auraient soufferts. Cela parait simpliste, mais ce n’est pas si évident tant qu’on ne l’a pas vécu.

Pour l’idée de Dieu, justement nous parlions de cela avec ma fille, qui, à la question de la foi, me disait qu’elle ne l’avait pas et se définissait comme athée. Je lui demandais si le fait qu’il y ait un Dieu ne donnerait pas plus de sens à la vie. Bien entendu, en précisant que ce concept de Dieu n’était pas à entendre au sens où les catéchèses le définissent trop souvent, soit une entité omnipotente dont l’homme serait à l’image, mais plus comme un principe originel au delà du bien et du mal faisant simplement que la vie ne serait pas le fruit du hasard mais d’une détermination, d’une nécessité. Est-ce que la vie ne serait pas vécue différemment si l’humanité avait la certitude de cette préexistence ? Est-ce que le sens que nous donnerions à nos vies ne prendrait pas une tournure différente que celle que nous observons dans nos sociétés qui font le monde actuel ?

Après avoir eu la réponse de ma fille, j’aimerais bien avoir la votre, pour rendre ce blog interactif.

Et vous qu’en pensez vous ?